Tu as ôté la souillure de ton cœur, tu l'as saigné du désir impur. Mais, ô glorieux combattant, ta tâche n'est pas encore achevée. Construis bien haut, Lanou, le mur qui entourera l'Ile Sainte*, la digue qui protégera ton mental de l'orgueil et de la satisfaction à la pensée du haut fait accompli.
Un sentiment d'orgueil gâcherait toute l'œuvre. Bâtis solidement, en vérité, de crainte que l'assaut furieux des vagues déferlantes qui montent du grand Océan de la Mâyâ du Monde, et battent le rivage, n'engloutissent le pèlerin et l'Île - oui, même quand la victoire aurait été remportée.
Tout est impermanent dans l'homme hormis la pure essence brillante d'Âlaya*. L'homme est son rayon cristallin - rai de lumière immaculée au-dedans, forme d'argile matérielle à la surface inférieure. Ce rayon est le guide de ta vie et ton véritable Soi, le Veilleur et le Penseur silencieux, la victime de ton Soi inférieur. Ton Âme ne peut être blessée que dans les errements de ton corps ; contrôle et maîtrise l'un et l'autre et tu seras en sûreté en frayant ton chemin jusqu'au « Portail de l'Équilibre » qui déjà n'est plus loin.
* Âlaya (skt) B, T. Littéralement : réceptacle, ou asile. H.P.B. l'emploie au sens d'Âme Universelle, Âme du Monde* ou Sur-Âme.
La Voie est ici, maintenant, partout. On peut y marcher en faisant chaque petit devoir d'une manière altruiste et aussi parfaitement que possible, parce qu'il se trouve être notre dharma* à ce moment particulier. Et il doit être fait parce qu'il est notre dharma, sans nous occuper des conséquences qui peuvent se produire. Si notre motif est juste, alors karma s'occupera du reste. C'est par ces moyens simples que le corps et le mental se purifieront et s'affineront, que l'intuition se développera et que la Voie brillera comme un sentier de lumière.
(Réflexions sur La Lumière sur le Sentier, B.P. Wadia C.T.136)
* Dharma (skt) H, B. Mot aux sens multiples, surtout en bouddhisme. De la racine dhri, soutenir, préserver, maintenir. C'est l'ordre, ou la Loi, qui soutient l'univers. Pour l'homme : la base universelle de l'éthique et la ligne propre de conduite qu'il doit tenir pour assurer sa destinée divine. La « Loi » ou doctrine du Bouddha, sous ses 2 aspects, exotérique et ésotérique.
L'univers est, en fait, plein de promesses magnifiques pour nous, si seulement nous voulions lever les yeux et regarder. C'est ce fait de lever les yeux qui est la première chose requise, et la première difficulté, car nous sommes bien trop portés à nous contenter facilement de ce que nous voyons à portée de nos mains. C'est la caractéristique essentielle de l'homme de génie d'être comparativement indifférent au fruit qu'il peut toucher du doigt et d'aspirer à ce qui se trouve au loin sur les hauteurs.
Le « Moi » Spirituel de l'homme est omniscient et possède toute connaissance innée en lui, tandis que le soi personnel est la créature de son environnement, et l'esclave de la mémoire physique. Si le premier pouvait se manifester sans interruption et sans entraves, il n'y aurait plus d'hommes sur la terre : nous serions tous des dieux.
La lumière serait incompréhensible sans les ténèbres qui la rendent manifeste par contraste ; le bien ne serait plus le bien sans le mal qui en montre la valeur inestimable ; de même, la vertu de l'individu serait sans mérite si elle ne passait par la fournaise de la tentation.
Si au lieu d'accepter que l'inconnu soit inconnaissable, les hommes tournaient, d'un commun accord, leurs pensées vers lui, ces Portes d'Or ne resteraient pas aussi inexorablement closes. Il n'est besoin que d'une main forte pour les ouvrir. Le courage d'y entrer c'est celui de sonder, sans peur et sans honte, le tréfonds de notre propre nature. La clef qui ouvre ces grandes Portes se trouve dans la partie la plus fine, l'essence, le parfum subtil de l'homme.
Seul l'ascétisme moral est nécessaire. C'est un moyen pour atteindre un but, ce but étant l'équilibre parfait de la nature intérieure de l'homme et la complète maîtrise du corps, de toutes ses passions et de tous ses désirs. (…) Mais il faut user de ces moyens avec intelligence et sagesse, non aveuglément et à la légère — comme le fait l'athlète qui s'entraîne et se prépare en vue d'une grande compétition, non comme l'avare qui se rend malade en se privant de nourriture afin de satisfaire sa passion de l'or.
Une fois qu'on a franchi le pas et trouvé la voie, il paraît extraordinaire que la difficulté ait semblé si grande. Car, là où il semble s'arrêter, le sentier ne fait que bifurquer brusquement ; le passage qui longe le bord du précipice est suffisamment large pour le pied, et il existe toujours un gué ou un bac pour traverser les eaux profondes qui semblent si perfides. Il en est ainsi dans toutes les expériences profondes de la vie humaine. Quand le premier chagrin déchire le cœur, on dirait que le sentier se ferme et qu'une obscurité épaisse a remplacé la clarté du ciel. Pourtant, en tâtonnant, l'âme poursuit son chemin, et ce tournant difficile de la route, en apparence sans issue, est bientôt dépassé.
C’est par la force de cet homme intérieur, et par cette force seule, que le loquet des Portes d'Or peut être soulevé.
En fait, c'est uniquement par le développement et la croissance de l'homme intérieur que l'existence de ces Portes et de ce qui se trouve au-delà peut être perçue. Tant que l'homme se contente de ses sens grossiers et ne se soucie nullement de ses sens subtils, les Portes restent littéralement invisibles. Comme, pour le rustre, la voie de la vie intellectuelle est une chose incréée et inexistante, ainsi, pour l'homme aux sens grossiers, même si sa vie intellectuelle est active, ce qui se trouve au-delà est incréé et inexistant, pour la simple raison qu'il n'ouvre pas le livre.
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