La volonté et le désir sont tous deux des créateurs absolus qui modèlent l'homme et son entourage. Mais la volonté crée avec intelligence — le désir, aveuglément et inconsciemment. L'homme, par conséquent, se fait à l'image de ses désirs, à moins que, grâce à sa volonté, il ne se crée, à la ressemblance du Divin, enfant de la lumière.
Sa tâche est double : éveiller la volonté, la fortifier par l'usage et la conquête, la rendre maîtresse absolue dans sa nature incarnée, et, parallèlement à ceci, purifier le désir.
La connaissance et la volonté sont les instruments nécessaires à l'accomplissement de cette purification.
La règle générale, la loi fondamentale et basique qui toujours et constamment doit rester présente à l'esprit est celle de la Fraternité. Si une pensée ou un sentiment, un mot ou une action, blesse une autre âme, on est dans l'erreur. H.P. B. donne ce conseil à l'étudiant désireux de pratiquer véritablement :
« Il doit se considérer comme une chose infinitésimale, pas même comme un atome individuel, mais comme une partie des atomes du monde pris dans leur ensemble, ou bien devenir une illusion, un rien, et s'évanouir tel un souffle ne laissant aucune trace derrière lui. En tant qu'illusions, nous sommes des corps distincts séparés, vivant dans des masques fournis par Mâyâ. Pouvons-nous revendiquer un seul atome de notre corps comme notre propriété distincte ? Toute chose, depuis l'esprit jusqu'à la plus infime particule, fait partie de l'ensemble, au mieux constitue un lien. Brisez un seul lien et tout sombre dans l'annihilation ; mais ceci est impossible. Il y a une série de véhicules qui deviennent de plus en plus grossiers, allant depuis l'esprit jusqu'à la matière la plus dense, de telle sorte qu'à chaque degré vers le bas et l'extérieur, nous voyons se développer de plus en plus en nous-mêmes le sens de la séparativité. Cependant, cela est illusoire, car s'il existait une véritable séparation complète entre deux individus quelconques, ils ne pourraient pas communiquer entre eux, ni se comprendre d'une façon quelconque. »
La « Voie Ouverte », dès que tu en auras atteint le but, te conduira à rejeter le corps de Bodhisattva et te fera entrer dans l'état trois fois glorieux de Dharmakâya*, qui est à jamais l'oubli du Monde et des hommes.
La « Voie Secrète » conduit elle aussi à la béatitude du Paranirvâna**, mais à la fin d'innombrables Kalpa, de Nirvâna gagnés et perdus par pitié et compassion sans bornes pour le monde des mortels abusés.
(La Voix du Silence, H.P. Blavatsky)
Note :
Dharmakâya(skt)B. Le corps (kâya) glorieux le plus sublime, vêtement de suprême béatitude « tissé » par chaque Initié dans la progression qui l'a mené au bout du quatrième sentier (celui de l'arhat* parfait) ou (ésotériquement) au passage du 6ème Portail, avant son accès au 7ème (T.G.). Le niveau de conscience atteint est au seuil même du nirvâna.
Paranirvâna(skt)B. Le plus haut état de nirvâna. À distinguer de paranirvâna, le nirvâna final, qui s'accompagne de l'extinction complète de toute individualité active, au terme d'un grand cycle d'évolution - pour le temps d'une Nuit de Brahmâ.
Regarde comment, telle la lune qui se mire sur les ondes tranquilles, Âlaya* se reflète dans le petit comme dans le grand, se réfléchit dans les plus minimes atomes et n'arrive pas cependant à atteindre le cœur de tous. Hélas ! Faut-il que si peu d'hommes profitent du don, de l'inappréciable bienfait d'apprendre la vérité, d'acquérir la perception juste des choses existantes, la Connaissance du non-existant !
(La Voix du Silence, H.P. Blatvatsky)
*Âlaya(skt)Littéralement : réceptacle, ou asile. H.P.B. l'emploie au sens d'Âme Universelle, Âme du Monde* ou Sur-Âme. (…) Pour tout homme, Âlaya représente le pôle spirituel de sa vie intérieure, le Maître* par excellence, qui constitue finalement, de façon effective, « le Soi d'un Adepte* avancé » (S.D. l, 49).
Les jouissances nées du contact des sens avec les objets extérieurs sont des matrices de douleur, vu qu'elles ont un commencement et une fin ; le sage, ô fils de Kuntî, ne s'y complaît pas. Est un fidèle consacré et béni celui qui arrive durant sa vie terrestre, avant que l'âme ne se soit libérée du corps, à résister aux impulsions nées du désir et de la colère. L'homme qui est heureux en lui-même et illuminé intérieurement est un fidèle consacré ; participant de la nature de l'Esprit Suprême, il y est absorbé.
Par sa logique, sa cohérence, sa philosophie profonde, sa miséricorde et son équité divines, cette doctrine de la réincarnation n'a pas son égale au monde. C'est une croyance dans un progrès perpétuel de tout Ego ou âme divine qui se réincarne, dans une évolution qui va de l'extérieur vers l'intérieur, depuis le matériel jusqu'au spirituel et qui conduit, à la fin de chaque étape, à une unité absolue avec le Principe divin. S'élever d'un état d'énergie à un autre, passer de la beauté et de la perfection d'un plan à la beauté et à la perfection encore plus grandes d'un autre plan, parvenir à des niveaux toujours plus élevés de gloire, de connaissance et de puissance à chaque nouveau cycle, telle est la destinée de tout Ego, qui devient ainsi son propre Sauveur dans chaque monde, et à chaque incarnation.
Celui qui, tout en ayant maîtrisé ses sens et ses organes, demeure inactif mais laisse son cœur se préoccuper des objets des sens est appelé un faux dévot à l'âme égarée. Par contre, celui qui a subjugué ses passions et qui, indifférent au résultat, accomplit tous les devoirs de la vie avec ses facultés actives est un homme estimable.
Si le devoir devient pénible, ou si vous tombez au bord du chemin, ne soyez pas découragés, effrayés ou fatigués du monde. Souvenez-vous de ces paroles : « Tu peux chercher le silence dans le tumulte, la solitude dans la compagnie des hommes, la lumière dans les ténèbres, l'oubli dans les contraintes, l'énergie dans le découragement, le courage dans la peur, la résistance dans la tentation, la paix dans la guerre et la quiétude dans les tribulations. » (C.T. 2)
Apprends que le courant de Connaissance surhumaine et de Sagesse-deva que tu auras gagnées devra être déversé de toi-même, canal d'Âlaya*, dans un autre lit.
Apprends, ô Naljor, toi qui suis le Sentier Secret, que ses eaux pures et fraîches doivent servir à rendre plus doux les flots amers de l'Océan, cette puissante mer de douleur faite des larmes des hommes.
(La Voix du Silence, H.P. Blavavatsky)
* L'Âme Universelle, Âme du Monde ou Sur-Âme. Étemelle et inchangeable dans son essence ultime, cette « Grande Âme » devient « la base de chaque chose visible et invisible » et « se reflète dans chaque objet de l'univers, " comme la lune dans une eau claire et tranquille " »
Tu as ôté la souillure de ton cœur, tu l'as saigné du désir impur. Mais, ô glorieux combattant, ta tâche n'est pas encore achevée. Construis bien haut, Lanou, le mur qui entourera l'Ile Sainte*, la digue qui protégera ton mental de l'orgueil et de la satisfaction à la pensée du haut fait accompli.
Un sentiment d'orgueil gâcherait toute l'œuvre. Bâtis solidement, en vérité, de crainte que l'assaut furieux des vagues déferlantes qui montent du grand Océan de la Mâyâ du Monde, et battent le rivage, n'engloutissent le pèlerin et l'Île - oui, même quand la victoire aurait été remportée.
/image%2F1410483%2F20210131%2Fob_05dc5a_dscn1995.JPG)
/image%2F1410483%2F20201231%2Fob_b4dc31_img-20201130-153622.jpg)
/image%2F1410483%2F20201201%2Fob_cfd17a_6.jpg)
/image%2F1410483%2F20201101%2Fob_c2b566_img-9553.jpg)
/image%2F1410483%2F20201001%2Fob_9972e7_le-puy966.JPG)
