« Nous devons passer de vie en vie pour comprendre finalement notre véritable nature, et nous engager sur la voie préconisée par les Sages de toutes les époques, la voie par laquelle Ils ont acquis Leur sagesse. La Théosophie a été communiquée au monde afin d’éveiller les âmes susceptibles de le faire, même à un moindre degré, pour qu’elles rejoignent le groupe des pèlerins qui cheminent avec les yeux tournés vers les Maîtres de Sagesse, sans se préoccuper de leur condition présente, mais qui se débarrassent de leurs défauts, plus ou moins vite afin de devenir des pionniers, des aides et des guides pour les humanités à venir. Avec leur courage et leur confiance dans les Grands Êtres, ils apprennent progressivement, et en viennent à reprendre possession des pouvoirs que nous possédons tous sans toutefois parvenir à les manifester. Nul ne saurait exprimer avec des mots ce que peut apporter la connaissance spirituelle comme puissance, bonheur, libération de toute forme de peur et réalisation de l'immortalité pour l'homme encore incarné. Cette connaissance et ces pouvoirs sont à la portée de tous. »
Comme l'ont dit les Anciens : « Le Grand Soi brille dans tous les êtres, mais il ne rayonne pas en tous ». Nous pouvons atteindre ce Soi Unique, cet Esprit Unique, source de toute loi, de toute potentialité - capable de produire tout changement, mais lui-même immuable - et qui est à jamais celui qui goûte l'expérience, qui jouit ou qui souffre de ces changements. Le pouvoir provient de cette connaissance qui jaillit spontanément au sein de notre être parce qu'elle réside au tréfonds de notre nature.
Les mêmes pouvoirs existent en chacun de nous, et cependant nous nous trouvons sur des degrés de l’échelle de l’existence où nous pouvons voir de nombreux êtres en dessous, et d’autres, plus évolués, au-dessus de nous. L’humanité actuelle est en train de construire un pont de pensée reliant les règnes inférieurs aux règnes supérieurs. Si on le considère globalement, le but de notre incarnation, de notre descente dans la matière, ne consiste pas uniquement à apprendre à mieux connaître la matière, mais aussi à inciter les règnes moins évolués à progresser vers notre niveau. Pour les règnes inférieurs, nous avons le statut de dieux. De nous dépend leur bonheur ou leur malheur. C’est notre mauvaise conception du but de la vie qui rend la Nature si dure, qui produit tous les malheurs et les désastres qui nous affligent sous forme de cyclones, de tornades, de maladies et d’épidémies de toutes sortes. Ce sont nos propres actions qui les provoquent tous. Comment cela ? Dans nos corps réside la sublimation des règnes minéraux, végétaux et animaux, qui représentent eux-mêmes des vies. Chaque cellule de notre corps expérimente la naissance, la jeunesse, la maturité, la dégénérescence, la mort et la réincarnation. Par nos pensées, désirs ou sentiments, quels qu’ils soient, nous communiquons à toutes ces vies une énergie qui va les aider ou qui au contraire leur nuira. Ces vies sortent de nous dans une bonne ou une mauvaise direction, et retournent dans leurs règnes chargées de bien ou de mal. Ainsi, par un manque de compréhension de notre véritable nature, en ne comprenant pas la Fraternité Universelle, nous nous acquittons mal de nos devoirs sur notre propre plan, et n’aidons qu’imparfaitement l’évolution des règnes inférieurs. Nous ne pouvons comprendre notre responsabilité envers eux qu’en réalisant que chaque être est en train de s’élever ; que tous ceux qui sont plus avancés que l’homme ont été des hommes autrefois ; que tout ce qui est inférieur à l’homme atteindra un jour son niveau, quand nous-mêmes serons plus avancés ; que chaque forme, être ou individualisation ne représente qu’un des nombreux aspects de l’Esprit Unique.
Il y a ce qui se situe au-delà du langage, de la description, au-delà des conceptions – ce qu'il y a de plus élevé dans l'univers. Mais devons-nous aller le chercher dans les cieux, la mer, les lieux secrets de la terre, en quelque endroit que ce soit, ou est-il beaucoup plus proche de nous, en nous-mêmes ? Car tout ce qu'un homme peut savoir de Dieu ou du Suprême, c'est ce qu'il en connaît en lui-même, de lui-même et par lui-même. Il n'est pas d'autre lieu de connaissance pour nous. Et cependant, nous devons en même temps percevoir que ce Dieu – ou cette Divinité – n'est absent d'aucune chose, qu'il est immanent à l'ensemble, omniprésent, qu'il est la racine, la semence de chaque être, de toute espèce, en tout lieu ; que rien, pas même un grain de sable ou de poussière, n’est exempt de cette Source, soutien de l'ensemble de l'univers manifesté. Ainsi nous pouvons imaginer ce Dieu à la manière des anciens, comme étant ''sis dans le cœur de tous les êtres'', car il y a dans le cœur de l'homme ce d'où procèdent toute émotion, toute vie véritable, toute conception authentique. Le cœur n'est pas la tête – le cœur de l'homme peut être juste et sain, et sa tête se tromper. L'impression de vérité qu'on éprouve dans le cœur n'est pas infirmée par telle ou telle pensée ; chacun ne peut l'expérimenter que pour lui-même, au sein de lui-même. Dieu n'est pas un Dieu extérieur, il doit être cherché dans les recoins les plus intimes de notre propre nature, dans la chambre silencieuse, dans le temple intérieur de notre être, et nulle part ailleurs.
C'est dans les incidents de la vie quotidienne et par eux, dans le travail bien fait, dans les devoirs consciencieusement accomplis, que nous pouvons aujourd'hui faire le plus de progrès dans la vie supérieure — un progrès lent, peut-être, mais certain. Tels sont les jalons vers un meilleur état de choses. Nous avançons plus rapidement lorsque nous nous arrêtons pour aider d'autres compagnons de route. C'est lorsque nous sacrifions le plus que nous recevons le plus. Nous atteignons l'amour Divin dans sa plénitude lorsque nous aimons nos frères avec un amour dénué de tout égoïsme. Nous nous unissons avec le Suprême lorsque nous nous oublions nous-mêmes dans le Service de l'Humanité.
Que sont les dons spirituels ? Comment les obtenir ? W.Q. Judge (C.T. 2)
« Sous le masque de la personnalité inférieure se cache le divin incarné. Confiant en la réalité de ses qualités divines latentes, l'homme ne doit désespérer ni de son prochain, ni de lui-même. Dans les rapports humains la confiance dans une bonne volonté réciproque devrait constamment être envisagée. L'intrépidité n'est pas la folle témérité, elle demande un esprit lucide, sans peur, qui est capable de faire le premier pas et de se dévoiler à l'adversaire. Comment une âme lâche aurait-elle le courage de surmonter toutes les difficultés qui surgissent de toutes parts, qui sont inévitables et qui se trouvent sur le chemin qui conduit à la véritable réalisation de l'Amour par la Fraternité Universelle ? »
Nous devons être prêts à dire à tout moment et en toute circonstance, prévue ou imprévue : « C'est exactement ce qu'en fait je désirais ». Car seuls sont susceptibles d'être dissipés les idéaux qui reposent sur une base inférieure au but le plus élevé, ou qui ne sont pas en harmonie avec la Loi de la Nature (ou de Dieu). Étant donné que notre but devrait être d'atteindre l'état suprême et d'aider tous les autres êtres sensibles à faire de même, nous devons cultiver en nous une disposition d'abandon complet à la Loi, dont la manifestation et l'opération sont visibles dans les circonstances de la vie, et dans le flux et le reflux de notre être intérieur. Tous les agréments que les richesses, la beauté, l'art ou le plaisir peuvent rapporter, ne sont que des points d'eau rencontrés sur notre sentier, dans son parcours vagabond à travers le désert de la vie. Si nous ne les recherchons pas, leur apparition nous donne un plaisir intense et nous sommes ainsi à même de les employer pour notre bien et celui des autres, aussi longtemps que la Loi les laisse à notre portée ; mais dès que cette puissance supérieure nous les retire, nous devons dire : « C'est exactement ce qu'en fait je désirais ». Toute autre démarche n'est qu'aveuglement. Les spectacles fugitifs de la vie, qu'ils soient chargés de désastres ou rayonnants de célébrité et de gloire, sont tous des instructeurs ; celui qui les néglige, néglige des opportunités que les dieux réitèrent rarement. Et le seul moyen pour en tirer les leçons passe par le renoncement du cœur ; car dès que nous devenons de cœur complètement dépouillés, nous sommes aussitôt les trésoriers et les dispensateurs d'immenses richesses.
Le Karma est la note tonique de toutes les conditions, car il gouverne du plus petit atome à l'être spirituel le plus élevé ; il gouverne les hommes, les animaux, les mondes et les cycles d'évolution, dans leurs actions individuelles et leurs interactions collectives. Dans son sens le plus large, le Karma est action; chaque effet découle de quelque action, de quelque cause précédente, et la réaction n'est que la continuation de cette action. Le Karma est la base de l'évolution ; l'océan de vie qui se sépare en ses gouttes constituantes après le pralaya, est l'action, en continuité avec les actions passées qui entrèrent dans cette période d'assimilation, et qui en ressortent en tant que cause. Le Karma constitue les moyens par lesquels l'évolution procède. Cependant, le bienfait de la compréhension du Karma, n'est pas vraiment expérimenté en étudiant le monde, la race ou le Karma national, mais par l'étude de nos vies et de nos tendances personnelles, et en leur appliquant les lois universelles. Nous sommes le Karma : nous représentons le Karma ; et par notre pensée nous sommes les créateurs du Karma. Il n'y a pas de Karma sans un être pour le créer ou pour en ressentir les effets, et comme tout être, selon son degré, a le pouvoir d'agir, de percevoir et de recevoir les effets de l'action, il peut réaliser que le Karma n'est pas une loi imposée à l'homme par des dieux, des démons, des hommes ou des êtres d'aucune sorte, mais qu'il est inhérent à chaque être; par conséquent, c'est la loi de justice absolue et chaque homme est responsable de ses propres actions, des conditions et des circonstances extérieures, de son caractère, de ses qualités et tendances, de sa nature mentale, morale, psychique et spirituelle, sur chaque plan de conscience. Il est également responsable des effets de ses pensées et actions sur ses concitoyens et sur les règnes inférieurs à l'homme; il ne peut effectuer son salut aux dépens d'aucun autre, de même qu'il ne peut avoir de réel bonheur tant que quelques-uns de ses frères souffrent. Etant doué d’une conscience réfléchie ayant le pouvoir d'acquérir des qualités, et de manipuler les natures inférieures, il lui incombe de comprendre la nature de toute chose afin de pouvoir en user d'une manière bienfaisante. Cette compréhension peut être obtenue que lorsque le sentiment de responsabilité, qui est le commencement du non-égoïsme, conduit les hommes à clarifier leur mental, et à conformer leurs sentiments, pensées et actes à la véritable raison de vivre.
Réponses aux questions sur l’Océan, R. Crosbie, chapitre XI.
L'Evolution, à proprement parler, est l'épanouissement d'une croissance de la conscience. Tous les êtres commencent, pourrions-nous, dire, comme une étincelle de conscience. Le développement ou l'épanouissement vient de l'expérience consciente, en commençant dans l'état le plus élevé de matière manifestée et par l'action de la conscience produisant des états de matière de plus en plus concrets jusqu'à ce qu'elle atteigne la matière physique. L'Evolution commence en haut pour descendre vers le bas ; alors quand l'inférieur est conquis, c'est-à-dire qu'il est connu dans sa véritable relation avec l'être incarné, et que les instruments inférieurs sont employés selon les injonctions de l'Esprit, l'ascension est réalisée, enrichie de l'expérience gagnée. Le désir personnel et égoïste est le couronnement de l'ignorance sur notre nature et notre but réels ; en raison de cette ignorance nous mettons en branle ces causes qui donnent naissance au désir d'une existence sensorielle avec toutes ses expressions égoïstes. Nous ne nous élevons pas par des désirs égoïstes ; nous ne progressons pas grâce à eux ; nous devenons peu à peu entravés par eux. La connaissance et l'effort dans le droit chemin seuls, nous délivreront des chaînes que nous avons forgées nous-mêmes.
« Nous sommes tous des perceveurs. La question est de savoir ce que nous percevons ou savons actuellement des changements qui précèdent la naissance. Chacun peut répondre pour lui-même. Si nous étions conscients du changement appelé « naissance », comment en sommes-nous arrivés à l'oublier ? La réponse est naturellement que les conditions créées par le « changement » ont tellement absorbé nos perceptions que les nouvelles conditions sont, pour l’instant, « notre vie ». Nous sommes conscients pendant l'état du corps appelé le sommeil, mais sommes-nous conscients du « changement » que nous venons d’expérimenter en quittant l'état de veille ? Nous sommes tous des perceveurs, c'est vrai, mais il y a deux grandes classes de perceveurs, à savoir ceux qui sont conscients de tous les changements et ceux qui ne le sont pas. La Vie du perceveur est continue et elle ne dépend pas de ses expressions physique, astrale ou autres. Pendant qu'il est dans son corps, il est occupé par le monde physique; quand il quitte le corps, il est encore occupé par les pensées, sentiments et désirs de ce monde physique et continue à l'être jusqu'à ce que s'épuise la force de ces derniers ; il est continuellement entouré et accaparé par un monde qu'il s’est construit lui-même, et dans sa conception il est encore la même personne que dans la vie ; il est encore la même personne quand il entre dans l'état devachanique ; néanmoins il y expérimente un type de béatitude correspondant à l’état désirable le plus élevé, le plus noble et le plus divin qu’il concevait pendant la vie. Tels sont les états de tous ceux qui, pendant qu’ils sont dans un corps physique, ne connaissent pas, ne réalisent ni n'expriment leur nature spirituelle réelle. Ils sont les effets de la dernière vie vécue. Tout à fait différent est le cas de celui qui, durant n'importe laquelle de ses vies, a uni le mental inférieur purifié à la Triade Divine ; il vit une existence consciente en esprit, non dans la matière, même pendant qu'il occupe des corps d'une durée limitée ; il connaît le but et la valeur de chaque incarnation terrestre, et il quitte avec joie ses conditions limitatives lorsque ce but est atteint ; ce que nous appelons « mort » n'est pour lui qu'un soulagement bienvenu, car il peut alors reprendre sa vie et son activité spirituelles libre de toute entrave. Ses renaissances seront désormais conscientes et choisies par lui avec cet objectif précis d'aider ceux qui sont encore égarés dans les nuées de l'illusion ; il n'aura ni kamaloka, ni devachan, ni illusion d'aucune sorte ni une prédilection quelconque pour l'existence physique ; pour lui il n'y a pas de mort, ni de sentiment de mort, car il vit tout le temps dans un état de pleine conscience. »
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