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Août 1961 à octobre 1961

Août 1961

[Participation aux réunions L.U.T. ‑ choisir les livres pour l'étude ‑ Influence de la discipline silencieuse ‑ comment s'exercer pour les réponses aux questions.]

         À propos des réunions L.U.T., nous nous soucions des nouveaux venus et des gens qui cherchent à s'informer et nous pensons à eux en choisissant des manuels pour le travail des classes d'étude, en répondant aux questions etc. Il y a deux facteurs de très grande importance à considérer : 1) il importe que l'étudiant plus ancien apprenne par son étude individuelle à découvrir les aspects plus profonds des textes prévus pour les classes. Combien d'étudiants plus anciens étudient vraiment la portion prévue pour la réunion suivante ? Combien préparent leurs propres références croisées, etc... ? Ils auraient l'occasion d'apprendre des leçons nouvelles et inattendues par un tel effort. Bien plus : 2) ils devraient garder en mémoire dans leur mental, et spécialement dans leur cœur, le fait qu'ils devraient apporter leur propre contribution pour enrichir la classe. Même lorsqu'ils n'ont pas l'occasion de parler, leur préparation et leurs pensées silencieuses les tiennent en éveil, et ce qu'ils apportent de service aide tous les autres à des degrés divers. C'est cela qu'il vous faudra garder en mémoire. L'aide de la connaissance et de la bonne volonté pourrait et devrait rayonner de votre propre Centre intérieur. Les aspirants dévoués ont la possibilité d'aider la plate-forme dans un sens très réel, même s'ils ne se trouvent pas sur la plate-forme et sont assis dans la salle. La répétition faite pour aider le nouveau venu se révélera bénéfique d'une manière différente pour l'étudiant ancien. Il y a ce côté caché qui échappe à tant de gens.

Étude et réflexion silencieuse, discipline exercée en secret, et l'expression de tout cela sous forme d'un véritable service dont l'influence est très étendue, tout en étant si noblement impersonnelle, telle est la contribution que vous pouvez apporter et, je le sais, ne manquerez pas de faire, pour éclairer, illuminer nos réunions L.U.T.. Qui se rendra compte de ce que vous faites alors ? Et pourtant quelle profonde influence ne manquera pas d'exercer cette action sur les assistants ! La simple présence d'une personne bien intentionnée et pleine de sympathie est d'une grande aide. Combien plus encore sera l'aide de celui qui, non seulement est bien intentionné et plein de sympathie, mais aussi prend le soin ‑ qu'il soit homme ou femme ‑ de se préparer à rayonner connaissance et lumière, ainsi que paix et unité ! Bien entendu, vous pouvez et devriez apporter en contribution quelque chose de substantiel à chaque réunion ; c'est ce que vous avez fait sans en concevoir le projet délibéré. À partir de maintenant, vous allez le faire intentionnellement.

         À mesure que vous vous exercerez selon les bonnes directives que j'ai indiquées, vous constaterez pour vous-même la pureté ou la richesse de ce que vous rayonnez. La lumière de la pensée et du cœur rayonnant sont les matrices de la parole juste. Ainsi donc, faites ce que vous pouvez et observez les résultats. Quelle est la personne dont le mental n'échappe pas à son contrôle ? Faites qu'il n'y ait aucune tension. Un mental tranquille et détendu, préoccupé silencieusement du Soi, ou mieux encore des Maîtres, apportera à la réunion un pouvoir émanant de vous dont vous-même ne percevrez pas la force. Soyez donc un centre de lumière, de paix et de dévotion quand vous assistez à une réunion. Il en découlera un intérêt pour l'étude mentale. Essayez de penser à H.P.B., notre Guru, quand votre mental vagabonde. L'image formée avec amour et attention accomplira plus qu'une seule chose ‑ pour vous et pour la réunion.

Bien sûr, répandre l'enseignement n'est pas tâche aisée ; pour commencer, il y a la difficulté de prêcher l'Idéal que nous ne réalisons pas dans la vie journalière par une application soutenue. Puis vient la médiocrité de notre connaissance. Enfin, il faut prendre en considération les méthodes de présentation ‑ comment exposer l'enseignement non pour le mental mais pour le cœur des gens ‑ que ce soient des auditeurs, ou des lecteurs.

Comment rendre intéressante notre classe d'étude pour les nouveaux venus ? On peut le faire par le biais de chaque sujet présenté : la Déclaration, les Trois Propositions, le résumé du texte ou même la lecture d'introduction. Tout est affaire de préparation. Mais, comme je le dis souvent, il faut se sentir "dévoué à la Cause". C'est la foi intérieure dans la Philosophie Ésotérique ‑ et ses Instructeurs qui l'incarnent ‑ qui produit le résultat nécessaire.

Bien entendu, on vient nous accuser de prêcher la Théosophie sans la pratiquer ; mais est-ce tout à fait juste ? Untel se déclare chrétien, mais pouvons-nous dire qu'il applique sa religion ? Attention, je ne suis pas en train de nous excuser ; nous essayons peut être plus systématiquement et énergiquement que les chrétiens qui fréquentent l'église, les Zoroastriens qui pratiquent les cérémonies, etc. Je dois dire qu'il y a vraiment des signes montrant que plusieurs de nos étudiants font quelque chose sur eux-mêmes et ne s'adonnent pas simplement à l'étude et la promulgation de la Théosophie.

         Pour nos gens, se contenter d'écouter une conférence n'est pas ce qu'il nous faut ou que nous désirons. Chaque personne, homme ou femme, qui fournit ses efforts en retire un gain, et la série des conférences du dimanche n'est pas seulement destinée à servir le public mais aussi à rapporter un bénéfice à ceux qui les préparent. D'un certain point de vue, ce dernier aspect est le plus important pour la croissance et le travail futurs.

         Il faudrait répondre à toutes les questions de manière directe pour inciter à penser et ainsi provoquer de nouvelles questions. Nous n'avons pas à développer complètement tous les points dans la classe d'étude ; vous vous souvenez que la même idée est développée dans les Mahâtma Letters aussi bien que dans les articles de H.P.B. et les Lettres de Crosbie. Voulez-vous bien garder ceci en pensée, car vos réponses auraient été très appréciées de certaines personnes qu'une telle quantité de détails fournis a bien pu, par ailleurs, plonger dans la confusion.

         Le livre Les Échos de l'Orient est difficile pour une classe d'étude car il contient beaucoup d'éléments de nature occulte qui font surgir parfois des questions très embarrassantes. Même chose à dire pour La Clef de la Théosophie. D'après mon expérience, il m'est apparu que le meilleur manuel d'étude reste L'Océan de Théosophie de W.Q. Judge ‑ livre écrit, avec l'Épitomé, pour le travail en commun d'une classe d'étude. Il s'est entièrement limité à des propositions philosophiques ; ce qui fait du livre un texte pratique et très utile.

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Septembre 1961

[Efforts constants pour vivre selon la Théosophie ‑ étude et surtout solidarité ‑ Unité, Amour, Confiance, harmonie entre les membres ‑ le feu de la connaissance.]

         Il se peut que nos étudiants ne réussissent pas à 100% à vivre de façon théosophique ; mais ne s'y efforcent-ils pas sincèrement ? C'est un fait que la Philosophie ésotérique nous permet de donner des directives pratiques aux individus et il est pris soin d'eux à mesure qu'ils se lèvent. Nous ne sommes pas à la recherche d'hommes de grand savoir mais d'hommes aux cœurs forts. Seul un petit nombre, il est vrai, profite des activités de la L.U.T. ; mais considérez ce qui a été accompli ! Il y a effectivement des membres individuels de la L.U.T. qui s'efforcent de remodeler leur caractère, leur cœur, leur mental et leur vie, de la seule façon juste ‑ l'initiative "auto-induite" ; ce qui manque peut-être ici est un sens de l'unité et de la solidarité, non seulement perçu et accepté mais aussi exprimé et démontré en pratique. C'est là le point difficile.

         Parmi tout ceux qui travaillent pour la Théosophie et la servent, il y a une double condition demandée ‑ 1) une éducation théosophique correcte et 2) la solidarité parmi ces travailleurs. Si vous-même, aussi bien que d'autres, en fait tous, se rendent compte que la Théosophie est un système défini de Connaissance, précise et exacte, un petit examen vous montrera clairement pourquoi nous tenons religieusement à certains livres, en petit nombre, à l'exclusion d'autres. La solidarité parmi les co-étudiants et co-travailleurs est particulièrement essentielle. D'une façon générale, elle n'a pas été pratiquée dans le passé, d'où les innombrables échecs. Cela devient le devoir de chacun d'assimiler les Enseignements, aussi bien que les co-étudiants et co-serviteurs, de la juste façon.

         Le véritable point faible est un manque de réelle unité profonde parmi ceux qui travaillent "à labourer dans le champ". Il faut continuer avec foi dans la Sagesse et l'Amour des Êtres Bénis. Combien nombreux sont les obstacles qu'il Leur faut écarter ! Chaque personne croit savoir, trouve à redire chez les autres, et à ce qui est accompli. Si chacun, homme ou femme, s'occupait de ce qu'il a à faire et faisait de son mieux, en maintenant une attitude amicale et vigilante en même temps, notre travail ferait ses preuves. Ce qui fait vraiment notre force se trouve dans notre Philosophie et notre foi et dévotion envers les grands Êtres Sacrés. Sans être des génies, nous sommes capables de devenir de véritables génies en utilisant cette double force. Il y a trop d'égotisme, trop de discours, et une incapacité à "faire de l'orgueil et de l'amour-propre les esclaves de la dévotion" (La Voix du Silence, p.54).

         Pour ce qui est de l'amour et de la confiance parmi les étudiants ‑ c'est une chose rare partout. Le terme de "frères ‑ élèves" implique deux facteurs : fraternité et état d'élève. L'un sans l'autre ne peut opérer. Reportez-vous au passage de La Voix (pp.70-1) évoquant les disciples comme les cordes de la vina qui font écho au Maître-Guru. La musique n'est pas  seulement composée d'accords mais elle est aussi l'harmonie entre les discordes. Il y a cinq doigts à chaque main. Chacun diffère des autres par la forme, la puissance et la fonction, mais il y a finalement le poignet qui réunit l'ensemble.

         Comme vous le dites, le manque d'unité et de solidarité parmi les étudiants-serviteurs est chose étrange et pourtant ne l'est pas. L'égotisme humain signifie, n'est-ce pas, que l'élément égoïque est enveloppé d'orgueil. Par analogie, le Manas inférieur, en se séparant de son parent, le Manas supérieur, s'engage dans une nouvelle incarnation. C'est un rayon du supérieur mais, dès qu'il est enveloppé par les vieux skandhas, il devient différent. Il n'est plus le même. Ainsi, c'est la substance matérielle skandhaïque et tanhaïque qui produit Ahamkâra, la tendance à créer le "Je". Égotisme, considération pour soi-même, orgueil et ce qui en découle, amour des possessions (représenté par l'argent) et impulsion à la créativité (représentée par le sexe) ‑ voilà les causes du manque d'unité, de la discorde, de la dysharmonie. Ce n'est pas difficile de comprendre cela, mais extrêmement difficile d'appliquer le remède. La terrible hérésie de la séparativité est le pôle Sud de la divine unité d'Âtma, qui est le pôle Nord ‑ métaphysiquement : substance et essence, moralement : mal et bien. Un être s'aime-t-il plus que le Soi Un ? Nous détacher du pôle inférieur et attacher ce soi inférieur à la Triade Supérieure, voilà toute l'histoire. Deux ou trois personnes peuvent faire des ravages avec leur orgueil et leur vanité. Cette discorde et ce manque d'unité au niveau inférieur sont un reflet de l'Harmonie créée par les sept Rayons, les sept Loges ou sept Hiérarchies. Cette Harmonie existe au Centre mais, dans les sphères inférieures, elle reste à être établie. Ainsi donc, essentiellement dans cette affaire comme dans tant d'autres, le travail repose sur nous, sur chacun de nous.

         À cette tâche est également intimement liée la perception de l'harmonie entre la métaphysique et l'éthique et la montée spontanée de la connaissance intérieure. L'Ego Intérieur est d'une substance faite de connaissance, comme le dit La Voix [p.48 + note].

         C'est une expérience non seulement attristante mais épouvantable de voir des amis trahir notre confiance, briser nos espérances placées en eux et pour eux, et, par-dessus tout, se blesser, jeter au vent des opportunités etc.. C'est vrai, hommes et femmes vont et viennent mais le Fleuve de Sagesse continue de couler ‑ il y a des cycles où il ne fait que ruisseler et d'autres où il coule à plein et vite. Nos échecs théosophiques ne constatent pas l'étendue de leur propre adversité spirituelle, tout comme les pauvres ne mesurent pas réellement la profondeur de leur pauvreté économique. Voyez l'article de H.P.B. "Que chaque homme fasse la preuve de son travail". Vous ne faites pas que percevoir les causes de la défection et de l'échec, vous touchez aussi du doigt le vrai remède ‑ "Apparaître comme rien aux yeux des hommes".

         En ce qui concerne les travailleurs : qu'est-ce qui fait d'un homme un vrai travailleur ? Le feu et la connaissance. Chez certains, il y a le feu de la dévotion et de l'altruisme mais il y a un manque de connaissance et une pointe de tamas. Chez d'autres, la connaissance est là, avec un fonds d'information, mais ils n'ont pas de feu, d'ardeur ; il leur manque de vibrer pour la sagesse et l'humanité. Et puis il y a ce 3ème facteur qui est le caractère. Si vous voulez bien prendre soin de votre nature psychique et vous mettre à appliquer les quatre règles de base de la Lumière sur le Sentier, ou l'instruction donnée dans les cinq premières pages de La Voix du Silence, au bout de 2 ou 3 ans, vous aurez non seulement trouvé le silence extérieur mais aussi le silence intérieur du calme, qui est paix active. L'ambition et l'orgueil ont fait échouer les efforts de beaucoup. Continuez comme vous avez continué déjà, et le reste suivra comme l'aurore succède à la nuit.

         Si une demi-douzaine de travailleurs possédant des qualités différentes s'avisaient de s'unir, le travail d'amour produirait de beaux résultats. Ce que l'un possède, l'autre ne l'a pas, mais il manque l'unité. La section qui conclut La Clef de la Théosophie est particulièrement utile. Ce qu'il faut, c'est l'absence d'égoïsme, l'engagement authentique, la dévotion, la connaissance, le jugement impartial. Encore une fois, une personne peut ne pas se trouver posséder toutes ces qualités, mais si cinq en possédaient chacune une et se réunissaient, ce serait un excellent substitut pourvu qu'il y ait entre elles unité et fraternité. Discours et bavardages font bon marché des gens.

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Octobre 1961

[Les signes du futur ‑ le prochain Messager ‑  la Vie intérieure et la capacité de vision intérieure ‑ la nature du nouveau message ‑ avertissements et conseils de H.P.B. à la fin de La Clef de la Théosophie.]

         En ce qui concerne le futur, les signes ne sont pas mauvais. C'est sur des étudiants fidèles comme vous que repose le futur. C'est toujours le petit nombre qui a fait les efforts, s'est sacrifié, qui a tenté activement de parcourir la Voie conduisant aux Maîtres. Vous-même, vous vous préparez.

         Le nouveau Messager offrira en premier lieu un problème de Viveka-Vairâgya à chaque survivant au cœur ferme et à la position solide. Il y aura probablement des gens pour assurer : "Voyez, il est ici !" ou bien "là" [1]. La vraie connaissance exigera la vision du cœur. La dizaine d'années à venir va révéler la condition du monde ; il y a des augures favorables mais aussi de mauvais signes. Il me semble que la meilleure voie pour nous consiste à progresser, en premier lieu et tout le temps, en vivant la Vie Intérieure. Un cœur pur, un mental ouvert, un cerveau studieux attirent le magnétisme de la Sagesse qui a pour nom Discernement [Viveka]. Si nous étudions avec soin notre propre cœur, comme le prescrit la Lumière sur le Sentier, et observons la vie mouvante tout autour de nous, nous percevrons en tous sens le voile de Mâyâ et verrons la vérité des choses et des êtres, des événements dans notre vie comme dans la vie collective. Le Kali Yuga va sûrement s'obscurcir mais nous devons apprendre à "monter la garde" comme l'a conseillé le Bouddha, et comme Il l'a fait Lui-même.

         En ce qui concerne 1975 : d'ici là, des événements éprouvants se produiront certainement, en précipitant à chaque fois l'un des deux sentiments immortels ‑ l'amour ou la haine. Mars est le Dieu de la Guerre et aussi de l'Amour. L'hygiène et la fraternité ne sont pas nées en une heure ; l'habitude d'une pensée saine et sage qui libéralise le mental doit être établie. On peut le faire et on le doit, même sur le champ de bataille, comme le montre la grande allégorie de Krishna enseignant Arjuna ; mais le processus a pris des jours. Historiquement, il faut évoquer Ashoka qui, après la guerre de Kalinga, a pris conscience de la tragédie de la haine et a décidé d'arrêter d'employer le Tambour de la Guerre et de battre le Tambour de la Loi, de l'Ordre, de l'Amour. La masse ordinaire des gens doit être instruite, ce qui est quasiment impossible. Est-ce que même Gandhiji a réussi ? Non. Les gens ont entendu et approuvé, et certains ont suivi dans une action privée d'idéation et d'imagination, et nous connaissons le résultat. Ce que H.P.B. a dit dans les pages de conclusion de La Clef apporte des indications et suggestions, ainsi que des instructions bien nettes. L'ardeur même de la foi de tant de nos étudiants peut avoir pour effet de rétrécir leur vision. "Où donc, Oh !, où est le Messager ?" crieront certains. "Ainsi donc, après tout, H.P.B. a été un faux prophète", murmureront d'autres. Le remède ? Développer, ici et maintenant, et continuer de développer les trois qualités ‑ Pureté ‑ Véracité ‑ Mémoire (Shaucham ‑ Satyam ‑ Smriti). La Vie Intérieure possède sa propre vision intérieure. Quand connaissance et dévotion se trouvent unies par le lien d'un mariage sacré, l'Œil Unique de la Lumière se développe et révèle le Vrai, le Bon, le Beau. Telle est la voie : je n'en connais pas d'autres.