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Aout 1960 à septembre 1960

Août 1960

[Mériter l'aide et l'instruction des Maîtres ‑ le Régent intérieur et les Maîtres.]

         C'est un bon signe vraiment que nos étudiants aient semblé soucieux de savoir ce qu'il faudrait faire pour mériter l'aide et les instructions des Maîtres. C'est d'une importance capitale. Ce qui est implicite dans les enseignements particuliers sur ce point contenus dans le Message de H.P.B., n'est généralement pas perçu. Le fait de les donner lui a coûté terriblement. Cela lui a valu doute et dérision, mais elle les a donnés et c'est l'aspect le plus vital de sa philosophie. Quand nous voyons ce que cela signifie, l'ordre accepté de l'évolution qui part de la sauvagerie animale jusqu'à "l'ère de lumière" actuelle se renverse. L'existence de la Fraternité des Adeptes, Leur influence silencieuse, secrète mais de grande portée, Leur méthode d'aide à l'humanité, Leur chaîne Guruparampara, l'établissement du Sentier du chéla - toutes ces choses n'ont pas qu'une importance académique, elles ont une grande valeur pour nous - ici et maintenant - et une portée pratique sur la façon de mener chaque jour notre propre existence incarnée.

         Quant à la manière dont les Maîtres et les Nirmânakâyas aident l'humanité : Ils sont des canaux du Très-Haut, du Logos, ou du Verbe. Chacun d'Eux est comme un Mantra s'épanouissant à partir du Verbe unique et indivisible. L'idéation et l'Imagination sont un pouvoir combiné qui utilise le son, la couleur et le langage des nombres, et les images-pensées qu'Ils créent, les idées-idoles qu'Ils construisent dans l'Âkâsha et par lui, se concrétisent jusqu'à ce que ce plan de matière grossière soit touché. Comme l'air, chacun de nous respire cet effluve mais notre constitution mortelle et fautive n'est pas capable d'inhaler, de retenir et d'absorber davantage de cet ozone. Cela étant, Ils ont l'institution des Incarnations Divines. Utilisant Leur connaissance des cycles du temps, Ils prennent des corps de chair et de sang et deviennent semblables à nous, portant des vêtements mortels. Ils enseignent et Leur connaissance nous tire du sommeil de tamas et de l'ignorance, et nous en bénéficions ici-même. Pour nous, le plus grand bénéfice se trouve dans notre capacité accrue d'inhaler et d'absorber cet ozone akashique.

En ce qui nous concerne, chacun de nous procède du général et de l'universel au particulier et personnel. C'est là où il faut considérer notre position, marchant sur le Sentier du chéla. Vous en êtes à ce point. Vous inhalez plus de cet ozone par l'étude et l'effort visant à la concentration dans l'application. Le Guru plein de grâce crée le chéla intérieur. Le Guru utilise nos substances et essences et, par Son pouvoir de Kriyashakti, Il crée un nouvel être à partir du vieux petit soi mortel. Bien sûr, nous devons adopter des exercices de silence et de secret, d'idéation et d'imagination, d'activité et d'adoration [1] - notez les trois paires. L'œuvre des Maîtres se fait avec les masses et elle conduit à travailler avec des personnes et des personnalités qui deviennent des "écoutants" de Leur Sagesse et des "serviteurs" des masses. Ils sont des Êtres Complets tandis que nous sommes "en devenir". Actuellement, vous avez commencé à être le siège d'une transformation. Puisse votre lumière briller davantage dans votre cerveau et rayonner par vos yeux et vos mains et vos pieds ! L'électricité du cœur se manifeste comme radiation ou magnétisme de caractère personnel. Ce n'est pas de la fiction, c'est un fait. Ainsi, dans la fange et l'écume d'une pièce d'eau commence à émerger un lotus.

Quand le disciple est prêt, le Maître apparaît. Vous êtes effectivement en train de vous préparer. Le secret et le silence sont des ingrédients importants dans la vie de chéla. Comment se cacher ? En apparaissant comme "rien aux yeux des hommes". Vous avez seulement besoin de continuer comme vous le faites et Karma ouvrira la porte. "Il est grand l'homme qui est le plus fort dans l'exercice de la patience" dit le Mahâtma K.H.. Les Bénis aident le fidèle. On peut ne pas savoir comment l'aide arrive mais elle arrive. Le fait d'aspirer ardemment aux Saints Êtres vous apportera un jour les lueurs des Seigneurs de Lumière. Mais pour percevoir et jouir de cette Lumière, nous devons avoir en nous l'étincelle de la Lumière du Tathâgata. Ainsi ne sous-estimez pas le fait que ce soit possible de purifier le mental et d'élever le cœur au point que la Lumière du Tathâgata puisse être allumée par nous, ici et maintenant. Si, dans nos heures de veille, nous sommes avec Leurs Enseignements, à les apprendre ou à les redonner ; si nous cherchons la compagnie de ceux qui Les aiment et Leur sont dévoués, nous transformerons notre vie de sommeil et de vision et la rendrons riche. C'est dans la Salle de Sagesse, dit La Voix du Silence, que le Maître peut être réellement trouvé. Ainsi est-ce dans la conscience de notre cœur que l'influence et l'inspiration viendront. Puissiez-vous réussir et atteindre cela ! Faites de Leur existence une réalité pour vous !

Par l'élimination de ce qui ne contient pas les Maîtres, par l'épanouissement croissant de ce qui les contient, nous nous approchons d'Eux. Peuvent-Ils être là dans notre colère ? Non. C'est pourquoi la réelle dévotion ne peut pas non plus s'y trouver. Pouvons-nous entendre Leur voix quand nous sommes en colère ? Non. Pouvons-nous créer alors le visage à visualiser ? Non. Ainsi donc, là il ne peut y avoir dévotion. Mais, comme Buddhi, yajña, etc..., la dévotion aussi est tamasique, sattvique ou rajasique, et c'est en développant une dévotion sattvique que les Maîtres sont contactés. La dévotion pure ou sattvique doit être développée par l'étude et la réflexion. La dévotion est la vertu-mère ; elle est sui generis en l'homme. Nous pouvons commencer à donner de plus en plus aux Maîtres. Mais quelles offrandes leur conviendront ? Comment faire l'offrande ? La Lumière sur le Sentier offre quelques indices, aides et suggestions de la plus grande valeur.

         Et êtes-vous sûr que dans votre être profond vous n'êtes pas familier avec votre Maître vénéré ? Connaissez-vous du Soi les pouvoirs ? Combien peu nous connaissons du Régent Intérieur et combien beaucoup de la personnalité, mobilisés comme nous le sommes dans ces occupations ! C'est l' "état d'esprit béni" (rappelez-vous les paroles de Wordsworth) que nous devons invoquer - l' État intérieur pénétré de la lumière de la Vérité. Le sentiment sacré de Bhakti est diffracté et se diffuse en dévotion rajasique et tamasique. L'affirmation : "Celui qui aime père et mère plus que moi n'est pas digne de moi", ainsi que l'exclamation apparemment terrible de Jésus à sa mère : "Femme, qu'ai-je à faire avec toi ?" comportent une profonde vérité sous l'angle de la pensée exclusive, de la concentration - quelque chose que nous avons comme une idée innée. Cela est né en nous avec l'illumination du Manas. C'est créatif. Vous - le vous personnel - a pu ne pas voir ou entendre le Maître mais essayez de Le sentir Lui, de Les sentir. "Le Maître que tu ne vois pas encore mais que tu sens" dit La Voix du Silence. Mais nous devons aussi essayer de sentir la présence du Dieu Intérieur - le Manas Supérieur en nous, en même temps. "Guru" est aussi le terme utilisé par les chélas pour évoquer le Régent Intérieur. La connaissance de notre être véritable et la connaissance des Maîtres vont de pair.

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Septembre 1960

[Chélas laïques, chélas acceptés, Maîtres, ‑ la triple dévotion : tête-cœur-mains - règles des chélas.]

         Un jour, il fut expliqué : "Il y a ceux qui, en travaillant pour la Cause, en viennent à aimer la Cause" (c'est-à-dire, deviennent totalement dévoués à celle-ci et à Ceux qui se trouvent derrière elle). Ensuite, "Il y a ceux qui aiment la Cause et apprennent progressivement à travailler pour Elle toujours plus". La Cause et les Maîtres ne sont qu'un ; Eux et Leurs enseignements vont de pair. De vieux chélas dans de nouveaux corps aiment les Maîtres et ainsi apprennent à nouveau la Philosophie appelée la Philosophie Ésotérique ‑ Gupta Vidyâ ; de nouveaux aspirants progressent, des Enseignements aux Instructeurs. On ne peut les séparer. Le 12ème chapitre de la Gîtâ brosse le tableau du chéla complètement dévoué ; il sert de modèle aux aspirants volontaires et déterminés. L'effort compte ; les erreurs ont peu d'importance. (Voir La Voix du Silence, pp.83-4).

         Personne, pas même une Incarnation Divine, ne peut déraciner le mal ; mais les Gurus montrent les voies par lesquelles il peut être surmonté. Le vrai travail intérieur de la Loge des Maîtres est de toucher le mental de la race humaine en repromulguant l'ancienne Sagesse et, en fin de compte, de transformer les individus eux-mêmes. C'est l'individu qui s'élève à l'état d'Adepte, la rare efflorescence d'une race et d'une civilisation.

         Le Guru peut seulement ajuster le mental du disciple ; ce dernier doit apprendre la signification réelle de cet ajustement. Même pour devenir un chéla, on doit avoir déjà développé la bonne attitude intérieure et le juste comportement extérieur, approprié et requis pour l'état de chéla. L'homme bon doit être actif et les principes moraux doivent être mis en avant. C'est bientôt que ses tests et épreuves commenceront et vont imposer de lourdes exigences à son caractère. Comment combattra-t-il ? Cela dépend de sa force morale déjà développée.

         L'état réel de chéla peut apparaitre éloigné, mais l'Hîmalaya ne s'escalade pas en un jour. Nous devrions persévérer avec patience ! La dévotion du cœur, la vigilance de la tête et la piété des mains ‑ voilà la triade que nous devons développer. La Dévotion se déploie quand les troubles sont absents de la tête ; et ils ne peuvent être absents que si le mental est vigilant et s'applique à sa fonction réelle, à trouver une expression positive dans des actions pieuses, des actes saints. C'est là ce qui donne à toutes les fonctions un caractère sacramentel ‑ comme signes extérieurs et visibles de la grâce intérieure et spirituelle. Réfléchissez à cette triade ; elle a une puissance subtile.

         À ce niveau, La Lumière sur le Sentier offre quelque chose qui peut vous être utile et dont votre mental devrait s'inspirer ; "L'aspirant-disciple (nous pouvons dire "chéla laïque") a à s'élever par un farouche, résolu et indomptable effort de volonté". Tout le monde peut devenir un chéla laïque ; il peut sentir en lui qui est son Maître, mais en gardant le silence sur ce sujet, il doit travailler pour la Cause. Si, par égotïsme, il révèle sa croyance intérieure, ou même sa foi, il aura fait le premier pas vers un échec. Du côté du Maître, Lui, bien sûr, sait, mais Il travaille dans un silence qui Lui est propre. Cela pour ce qui est de l'état de chéla laïque : le fait d'être un chéla accepté est très différent et implique une connaissance chez le chéla de son acceptation par son Guru.

         Oui, le Maître utilise même le karma du chéla laïque pour faire sortir des forces cachées du bien comme du mal. Mais le chéla ne le sait pas, souvent même ne le suspecte pas. Le non-attachement est le point de départ. La façon dont chacun évalue et juge les hommes, les choses et les événements, est liée à son attitude intérieure. Le fait d'être sans désirs en toutes circonstances implique notre pouvoir d'accorder une valeur correcte à toutes ces choses. Ce n'est pas seulement une question de fuir les réalités ! En cela, le principe : "Ne résistez pas au mal" et le plus haut renoncement jouent des rôles importants.

         On n'a pas besoin d'être un chéla effectivement accepté pour faire l'expérience de toutes les activités de la vie de chéla. La période de probation est une préparation à l'état de chéla accepté. C'est pourquoi nous devons théoriquement vivre comme si demain nous allions être prêts et disposés à nous offrir à l'état de chéla. Prenez l'article de H.P.B. à propos de "L'Occultisme pratique", où elle énumère plusieurs Règles de l'état de chéla ‑ par exemple celles qui prescrivent de ne pas serrer la main aux gens, de ne pas avoir d'animaux familiers, etc... Pour le moment, c'est pour nous très difficile à pratiquer, presque impossible, mais il nous faut savoir ce que l'on attend de nous et donc viser une préparation convenable en faisant usage de discernement. Employer "Viveka" [le discernement] dans la pratique de "Vairâgya" [le non-attachement], c'est l'un de nos tests ‑ ici et maintenant.

         Venons-en maintenant au point suivant : il nous est demandé de développer le renoncement de qualité supérieure, l'indifférence, la patience intérieure, etc... de faire face à nos karmas, de les supporter, en disant : "C'est bien là ce que je désire et non pas seulement ce que je mérite" ; résister sans résister et être vraiment fraternel. Tout cela oblige non seulement à croire mais aussi à avoir la foi ‑ une croyance élevée au niveau de la foi par une véritable connaissance. La Théosophie nous informe sur l'enseignement des Disciples par les Maîtres ; nous acceptons cela mentalement et théoriquement, mais comment l'appliquer ? Si nous développons une proximité intérieure avec les Grands Instructeurs ‑ comme résultat de notre étude, Ils deviendront de plus en plus réels pour nous et nous finirons par considérer notre vie ‑ c'est-à-dire tous nos karmas ‑ comme quelque chose qui a un rapport avec Eux, qui est lié à Eux. À mesure que nous approfondissons notre dévotion et qu'Ils commencent à devenir présents dans toutes nos tâches, pendant toutes nos heures de veille, à mesure que nous commençons à vivre en référence au dharma en faisant face à nos karmas, nous découvrons comment la sensation de Karma venant d'Eux se développe naturellement. Il y a de la force dans cette attitude. Nous ne sommes pas paralysés ni terrassés par nos faiblesses, ni gonflés d'orgueil par nos mérites. Telle est la ligne de raisonnement que je propose à votre considération. C'est, comme vous le dites, une idée inspirante et ainsi qu'allez-vous en faire ? Vous ne vous êtes pas livré ‑ corps et âme ‑ aux Maîtres, mais n'êtes-vous pas en train d'essayer de vivre un tel abandon ? Que signifie application en ce qui concerne le Sentier du Chéla ? Le mouvement des Maîtres, dans chaque âge et à chaque cycle, s'adresse aux karmas de l'Humanité et un aspect frappant de ce Mouvement est le choix de chélas qui sont prêts à devenir pour Eux des canaux.

         Je ne suis pas de votre avis concernant le fait qu'il nous faudra un long temps pour arriver à l'état de chéla en probation. S'il en était ainsi, tout l'effort terrible de H.P.B. et de sa Mission, ne serait finalement qu'un projet fantaisiste. Si nous, étudiants, ne  pouvons appliquer à notre propre incarnation la Proposition Fondamentale selon laquelle "Toute vie est probatoire", alors son arrivée à elle sur la scène du monde est privée de toute signification sérieuse. Les Règles qu'elle établit dans l'article "Occultisme Pratique" [Cahier Théosophique n°44] sont données dans un but précis. Bien entendu, pas pour une application actuelle et immédiate à notre cas, mais ne nous permettent-elles pas de préparer notre bagage mental et moral ‑ tout spécialement en écartant de notre bagage les articles qui se révéleront une surcharge, ou pire encore ? Souvenez-vous que l'état de chéla possède des degrés dont le 1er est celui de chéla en probation ou chéla laïque. De là, nous passons au chéla Adepte ‑ prêt pour être "initié" et devenir un Frère, un Membre de la Grande Fraternité. Observons ici que le premier degré a comme fondement et fondation le principe suivant : Vivez comme un chéla ‑ surmontez votre propre karma et bientôt épreuves et tests se précipiteront dans votre vie. Ne vous attendez pas à voir le Guru ou entendre quelque chose de Lui. Cultivez le Soi dans le soi. À cette fin, des instructions sont données et ce que chacun devrait choisir pour son étude, comme convenant à son tempérament, est laissé à sa discrétion et d'une certaine manière constitue son 1er test. Dans ce qui est donné se trouve le travail actuel pour les jours et les stades futurs ; la carte de la route que nous parcourons, et qui doit être suivie, nous est offerte et nous devrions en être reconnaissants. Ainsi, je vous en prie, souvenez-vous que beaucoup de degrés d'Intelligences humaines vivent et font des efforts côte à côte ; que sont fournis le lait pour les bébés et la nourriture solide pour les hommes. De plus, il y a de nombreux tempéraments mentaux et tout est prévu pour chacun. C'est comme un buffet pour un souper ; vingt plats sont offerts ; nous pouvons manger ce que nous trouvons à notre goût. Certains dévorent ce qui leur plaît et en deviennent malades ; d'autres font un petit échantillonnage, prennent un peu des 20 plats et très probablement s'en vont la faim au ventre – insatisfaits et pleins de récriminations.

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