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Nous avons tous les mêmes facultés. Chacun peut percevoir, expérimenter, apprendre. C'est ce que nous apprenons et expérimentons qui modifie notre perception : cela ne prouve pas que nos facultés soient différentes, mais simplement que ces facultés sont employées différemment. Chacun de nous possède en lui les facultés qui sont partout à l’œuvre dans l'univers. Ce sont les lignes d'actions que nous avons jusqu'à présent adoptées qui nous ont valu les expériences, circonstances et environnements actuels. Nous aurions tout aussi bien pu prendre un autre chemin, lequel aurait produit un tout autre environnement. Nous devrions savoir que même maintenant, tout entravés que nous soyons par les effets d'erreurs passées, nous avons encore et nous aurons toujours le pouvoir de produire d'autres causes, plus propices. Le chemin menant à toute connaissance s'ouvre devant nous : « Toute la nature est devant toi – prends ce que tu peux prendre ».

Ceci implique que tous les êtres inférieurs à l'homme, tous ceux qui l'ont dépassé, ainsi que l'homme lui-même, tous ont acquis leur statut individuel actuel par leurs propres agissements. Ce qui signifie qu'aucun être n'est immobile : tous agissent, progressent dans une direction ou une autre, selon les trajectoires qu'ils ont choisies autrefois ou qu'ils suivent aujourd'hui. Cela veut dire également que tous les êtres moins évolués que l'homme atteindront un jour son niveau, et que tous les êtres plus avancés que lui ont traversé des stades similaires à celui qu’il connaît actuellement – ce qui équivaut à une conception de l'évolution poussée à son paroxysme, sur les plans spirituel, mental et physique.

(Reconnaître la Loi, R. Crosbie)

Les Maîtres sont ceux qui possèdent la mémoire authentique de toutes les étapes qu’ils ont franchies – la connaissance de toutes les civilisations passées, la compréhension de tout ce que chaque être humain doit expérimenter, la perception de toutes les lois qui régissent l’évolution. Étant les gardiens de cette connaissance et nos Frères Aînés, Ils sont prêts à aider l’humanité de la seule manière qui Leur soit permise – en enregistrant la somme de connaissances que nous sommes en mesure d’assimiler, en nous guidant pour que nous puissions l’utiliser correctement pour le bénéfice de tous les êtres humains, afin que l’ensemble de l’humanité puisse progresser de façon harmonieuse vers son véritable objectif. Une individualisation de plus en plus poussée, une gamme de perceptions de plus en plus étendue, telles sont les perspectives de notre évolution ; il existe cependant deux voies qui permettent de les atteindre : l’une conduit à une individualisation égoïste, et tournée vers l’intérêt personnel, tandis que l’autre ne cesse d’œuvrer pour le bien de l’humanité. Le Frère Aîné s’élève autant qu’il le peut mais s’arrête devant la dernière porte qui le séparerait du reste de l’humanité, pour faire demi-tour et reprendre un corps de la race en cours, comme le fit Jésus, afin de pouvoir aider ceux qui en savent moins que Lui. C’est ainsi que nous ne serons jamais seuls. Jamais ces Grands Êtres n’interrompront leur œuvre, qui est une œuvre d’amour. Mais c’est à nous qu’il appartient de déterminer, à plus ou moins brève échéance, si nous continuerons à souffrir pendant des éons et des millions de vies passées dans l’ignorance, ou si nous suivrons le chemin qu’Ils indiquent et qui mène droit au but – ce qui implique le pouvoir de connaître la vérité directement et infailliblement, ainsi que la mémoire authentique.

(La mémoire authentique, R. Crosbie, C.T. 181)

Personne ne peut rien connaître à la place d'un autre. Chacun doit gagner la connaissance par lui-même. Chacun doit faire son propre apprentissage. L'objectif de la Théosophie est d'enseigner à l'homme ce qu'il est, de lui montrer ce qu'il est et de lui faire admettre la nécessité d'apprendre par lui-même. Il n'y a pas de « rémission des péchés » [par le sacrifice d'un autre] pas de transmission de connaissance par procuration - c'est impossible. Mais il est possible d'indiquer la direction où chercher la connaissance ; les étapes à franchir dans ce sens peuvent nous être indiquées, et ce uniquement par ceux qui les ont franchies avant nous. Et c'est exactement ce qui est en train de se passer. C'est la démarche de tous les Sauveurs de l'Humanité. C'est la doctrine de Krishna, du Bouddha, de Jésus, tout comme celle de H.P. Blavatsky. Les deux enseignements dont l'Occident a le plus besoin sont ceux de Karma et de la Réincarnation, des doctrines d'espoir et de responsabilisation. Karma, doctrine de la responsabilité, enseigne que tout ce qu'un homme sème, il le récoltera. Et la Réincarnation est doctrine d'espoir en ceci : quelle que soit la récolte actuelle, jamais ne viendra un temps où l'homme ne pourra semer de meilleures graines. Le fait même de souffrir est une bénédiction. Karma et Réincarnation nous enseignent que la souffrance résulte de pensées et d'actions erronées ; c'est elle qui amène à comprendre que nous avons mal agi. Nous apprenons par notre souffrance.

(Le sommeil et les rêves, R. Crosbie)

Comme l'ont dit les Anciens : « Le Grand Soi brille dans tous les êtres, mais il ne rayonne pas en tous ». Nous pouvons atteindre ce Soi Unique, cet Esprit Unique, source de toute loi, de toute potentialité - capable de produire tout changement, mais lui-même immuable - et qui est à jamais celui qui goûte l'expérience, qui jouit ou qui souffre de ces changements. Le pouvoir provient de cette connaissance qui jaillit spontanément au sein de notre être parce qu'elle réside au tréfonds de notre nature.

(La loi des correspondances, Robert Crosbie)

Il y a ce qui se situe au-delà du langage, de la description, au-delà des conceptions – ce qu'il y a de plus élevé dans l'univers. Mais devons-nous aller le chercher dans les cieux, la mer, les lieux secrets de la terre, en quelque endroit que ce soit, ou est-il beaucoup plus proche de nous, en nous-mêmes ? Car tout ce qu'un homme peut savoir de Dieu ou du Suprême, c'est ce qu'il en connaît en lui-même, de lui-même et par lui-même. Il n'est pas d'autre lieu de connaissance pour nous. Et cependant, nous devons en même temps percevoir que ce Dieu – ou cette Divinité – n'est absent d'aucune chose, qu'il est immanent à l'ensemble, omniprésent, qu'il est la racine, la semence de chaque être, de toute espèce, en tout lieu ; que rien, pas même un grain de sable ou de poussière, n’est exempt de cette Source, soutien de l'ensemble de l'univers manifesté. Ainsi nous pouvons imaginer ce Dieu à la manière des anciens, comme étant ''sis dans le cœur de tous les êtres'', car il y a dans le cœur de l'homme ce d'où procèdent toute émotion, toute vie véritable, toute conception authentique. Le cœur n'est pas la tête – le cœur de l'homme peut être juste et sain, et sa tête se tromper. L'impression de vérité qu'on éprouve dans le cœur n'est pas infirmée par telle ou telle pensée ; chacun ne peut l'expérimenter que pour lui-même, au sein de lui-même. Dieu n'est pas un Dieu extérieur, il doit être cherché dans les recoins les plus intimes de notre propre nature, dans la chambre silencieuse, dans le temple intérieur de notre être, et nulle part ailleurs.

(Notre Dieu et celui des autres, R. Crosbie)