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Il y a ce qui se situe au-delà du langage, de la description, au-delà des conceptions – ce qu'il y a de plus élevé dans l'univers. Mais devons-nous aller le chercher dans les cieux, la mer, les lieux secrets de la terre, en quelque endroit que ce soit, ou est-il beaucoup plus proche de nous, en nous-mêmes ? Car tout ce qu'un homme peut savoir de Dieu ou du Suprême, c'est ce qu'il en connaît en lui-même, de lui-même et par lui-même. Il n'est pas d'autre lieu de connaissance pour nous. Et cependant, nous devons en même temps percevoir que ce Dieu – ou cette Divinité – n'est absent d'aucune chose, qu'il est immanent à l'ensemble, omniprésent, qu'il est la racine, la semence de chaque être, de toute espèce, en tout lieu ; que rien, pas même un grain de sable ou de poussière, n’est exempt de cette Source, soutien de l'ensemble de l'univers manifesté. Ainsi nous pouvons imaginer ce Dieu à la manière des anciens, comme étant ''sis dans le cœur de tous les êtres'', car il y a dans le cœur de l'homme ce d'où procèdent toute émotion, toute vie véritable, toute conception authentique. Le cœur n'est pas la tête – le cœur de l'homme peut être juste et sain, et sa tête se tromper. L'impression de vérité qu'on éprouve dans le cœur n'est pas infirmée par telle ou telle pensée ; chacun ne peut l'expérimenter que pour lui-même, au sein de lui-même. Dieu n'est pas un Dieu extérieur, il doit être cherché dans les recoins les plus intimes de notre propre nature, dans la chambre silencieuse, dans le temple intérieur de notre être, et nulle part ailleurs.

(Notre Dieu et celui des autres, R. Crosbie)