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Janvier

Un disciple remplira tous les devoirs qu'exige sa condition d'homme, mais il le fera selon sa propre appréciation de ce qui est juste et bien, et non d'après celle d'une quelconque tierce personne, ou association d'individus.

(La Lumière sur le Sentier, M. Collins)

février

L'univers est, en fait, plein de promesses magnifiques pour nous, si seulement nous voulions lever les yeux et regarder. C'est ce fait de lever les yeux qui est la première chose requise, et la première difficulté, car nous sommes bien trop portés à nous contenter facilement de ce que nous voyons à portée de nos mains. C'est la caractéristique essentielle de l'homme de génie d'être comparativement indifférent au fruit qu'il peut toucher du doigt et d'aspirer à ce qui se trouve au loin sur les hauteurs.

(Par les Portes d’Or, M. Collins)

Mars

La Voie est ici, maintenant, partout. On peut y marcher en faisant chaque petit devoir d'une manière altruiste et aussi parfaitement que possible, parce qu'il se trouve être notre dharma* à ce moment particulier. Et il doit être fait parce qu'il est notre dharma, sans nous occuper des conséquences qui peuvent se produire. Si notre motif est juste, alors karma s'occupera du reste. C'est par ces moyens simples que le corps et le mental se purifieront et s'affineront, que l'intuition se développera et que la Voie brillera comme un sentier de lumière.

(Réflexions sur La Lumière sur le Sentier, B.P. Wadia C.T.136)

* Dharma (skt) H, B. Mot aux sens multiples, surtout en bouddhisme. De la racine dhri, soutenir, préserver, maintenir. C'est l'ordre, ou la Loi, qui soutient l'univers. Pour l'homme : la base universelle de l'éthique et la ligne propre de conduite qu'il doit tenir pour assurer sa destinée divine. La « Loi » ou doctrine du Bouddha, sous ses 2 aspects, exotérique et ésotérique.

Avril

Tout est impermanent dans l'homme hormis la pure essence brillante d'Âlaya*. L'homme est son rayon cristallin - rai de lumière immaculée au-dedans, forme d'argile matérielle à la surface inférieure. Ce rayon est le guide de ta vie et ton véritable Soi, le Veilleur et le Penseur silencieux, la victime de ton Soi inférieur. Ton Âme ne peut être blessée que dans les errements de ton corps ; contrôle et maîtrise l'un et l'autre et tu seras en sûreté en frayant ton chemin jusqu'au « Portail de l'Équilibre » qui déjà n'est plus loin.

* Âlaya (skt) B, T. Littéralement : réceptacle, ou asile. H.P.B. l'emploie au sens d'Âme Universelle, Âme du Monde* ou Sur-Âme.

(La voie du Silence, H.P. Blavatsky)

Mai

Tu as ôté la souillure de ton cœur, tu l'as saigné du désir impur. Mais, ô glorieux combattant, ta tâche n'est pas encore achevée. Construis bien haut, Lanou, le mur qui entourera l'Ile Sainte*, la digue qui protégera ton mental de l'orgueil et de la satisfaction à la pensée du haut fait accompli.

    Un sentiment d'orgueil gâcherait toute l'œuvre. Bâtis solidement, en vérité, de crainte que l'assaut furieux des vagues déferlantes qui montent du grand Océan de la Mâyâ du Monde, et battent le rivage, n'engloutissent le pèlerin et l'Île - oui, même quand la victoire aurait été remportée.

(La Voix du Silence)

* L’Ego Supérieur, ou Soi pensant

Juin

Apprends que le courant de Connaissance surhumaine et de Sagesse-deva que tu auras gagnées devra être déversé de toi-même, canal d'Âlaya*, dans un autre lit.

Apprends, ô Naljor, toi qui suis le Sentier Secret, que ses eaux pures et fraîches doivent servir à rendre plus doux les flots amers de l'Océan, cette puissante mer de douleur faite des larmes des hommes.

(La Voix du Silence, H.P. Blavavatsky)

* L'Âme Universelle, Âme du Monde ou Sur-Âme. Étemelle et inchangeable dans son essence ultime, cette « Grande Âme » devient « la base de chaque chose visible et invisible » et « se reflète dans chaque objet de l'univers, " comme la lune dans une eau claire et tranquille " »

Juillet

Si le devoir devient pénible, ou si vous tombez au bord du chemin, ne soyez pas découragés, effrayés ou fatigués du monde. Souvenez-vous de ces paroles : « Tu peux chercher le silence dans le tumulte, la solitude dans la compagnie des hommes, la lumière dans les ténèbres, l'oubli dans les contraintes, l'énergie dans le découragement, le courage dans la peur, la résistance dans la tentation, la paix dans la guerre et la quiétude dans les tribulations. » (C.T. 2)

Août

Celui qui, tout en ayant maîtrisé ses sens et ses organes, demeure inactif mais laisse son cœur se préoccuper des objets des sens est appelé un faux dévot à l'âme égarée. Par contre, celui qui a subjugué ses passions et qui, indifférent au résultat, accomplit tous les devoirs de la vie avec ses facultés actives est un homme estimable.

(Bhagavad-Gîtâ, III 6-7)

Septembre

Par sa logique, sa cohérence, sa philosophie profonde, sa miséricorde et son équité divines, cette doctrine de la réincarnation n'a pas son égale au monde. C'est une croyance dans un progrès perpétuel de tout Ego ou âme divine qui se réincarne, dans une évolution qui va de l'extérieur vers l'intérieur, depuis le matériel jusqu'au spirituel et qui conduit, à la fin de chaque étape, à une unité absolue avec le Principe divin. S'élever d'un état d'énergie à un autre, passer de la beauté et de la perfection d'un plan à la beauté et à la perfection encore plus grandes d'un autre plan, parvenir à des niveaux toujours plus élevés de gloire, de connaissance et de puissance à chaque nouveau cycle, telle est la destinée de tout Ego, qui devient ainsi son propre Sauveur dans chaque monde, et à chaque incarnation.

(La Clef de la Théosophie, H.P. Blavatsky)

Octobre

Les jouissances nées du contact des sens avec les objets extérieurs sont des matrices de douleur, vu qu'elles ont un commencement et une fin ; le sage, ô fils de Kuntî, ne s'y complaît pas. Est un fidèle consacré et béni celui qui arrive durant sa vie terrestre, avant que l'âme ne se soit libérée du corps, à résister aux impulsions nées du désir et de la colère. L'homme qui est heureux en lui-même et illuminé intérieurement est un fidèle consacré ; participant de la nature de l'Esprit Suprême, il y est absorbé.

(Bhagavad-Gîtâ, V 23-24)

Novembre

Regarde comment, telle la lune qui se mire sur les ondes tranquilles, Âlaya* se reflète dans le petit comme dans le grand, se réfléchit dans les plus minimes atomes et n'arrive pas cependant à atteindre le cœur de tous. Hélas ! Faut-il que si peu d'hommes profitent du don, de l'inappréciable bienfait d'apprendre la vérité, d'acquérir la perception juste des choses existantes, la Connaissance du non-existant !

(La Voix du Silence, H.P. Blatvatsky)

* Âlaya (skt) Littéralement : réceptacle, ou asile. H.P.B. l'emploie au sens d'Âme Universelle, Âme du Monde* ou Sur-Âme. (…) Pour tout homme, Âlaya représente le pôle spirituel de sa vie intérieure, le Maître* par excellence, qui constitue finalement, de façon effective, « le Soi d'un Adepte* avancé » (S.D. l, 49).

Décembre

La « Voie Ouverte », dès que tu en auras atteint le but, te conduira à rejeter le corps de Bodhisattva et te fera entrer dans l'état trois fois glorieux de Dharmakâya*, qui est à jamais l'oubli du Monde et des hommes.

La « Voie Secrète » conduit elle aussi à la béatitude du Paranirvâna**, mais à la fin d'innombrables Kalpa, de Nirvâna gagnés et perdus par pitié et compassion sans bornes pour le monde des mortels abusés.

(La Voix du Silence, H.P. Blavatsky)

Dharmakâya (skt) B. Le corps (kâya) glorieux le plus sublime, vêtement de suprême béatitude « tissé » par chaque Initié dans la progression qui l'a mené au bout du quatrième sentier (celui de l'arhat* parfait) ou (ésotériquement) au passage du 6ème Portail, avant son accès au 7ème (T.G.). Le niveau de conscience atteint est au seuil même du nirvâna.

Paranirvâna (skt) B. Le plus haut état de nirvâna. À distinguer de paranirvâna, le nirvâna final, qui s'accompagne de l'extinction complète de toute individualité active, au terme d'un grand cycle d'évolution - pour le temps d'une Nuit de Brahmâ.